摘要：本文試圖通過對各類“美”的內在統一性的把握，進而闡述景觀功能價值與美學的內在聯系。并籍此以美學的角度尋找一點關于景觀設計的方論。
　　關鍵詞：景觀設計，喚醒，美的內涵
　　“日午畫船橋下過，衣香人影太匆匆。”“疏影橫斜水清淺,暗香浮動月黃昏。”那一刻的美來的是如此具象，仿佛可以嗅到，聽到，看到，觸摸到。那一刻的美來的又是如此空靈，似乎不經意間已來到你面前，而又似渾不在意的與你擦身而過，亦真亦幻。的確，景觀之妙在于能令人駐足流連，心曠神怡，產生無限遐想。美，給景觀中的一草一木，一山一石，一磚一瓦注入了思想，注入了生命力。
　　一、 關于美的本源
　　關于美。這是個很大的概念。古往今來有諸多對于美的定義。畢達哥拉斯認為和諧是美的基本特征，認為不僅藝術，一切合理的完善的和美的事物，都象音樂一樣達到內部各種傾向、力量的和諧。希臘修辭學家郎吉弩斯認為崇高是美的范疇。笛卡爾在《第一哲學沉思錄》中提出“我思故我在”的著名命題，認為“美和愉快的都不過是我們的判斷和對象之間的一種關系”。康德《判斷力批判》認為審美判斷是“憑借完全無利害觀念的快感和不快感對某一對象或其表現方法的一種判斷力”，是“惟一的獨特的一種不計較利害的自由的快感”。黑格爾《美學》中認為“美是理念的感性顯現”，“正是概念在它的客觀存在里與它本身的這種協調一致才形成美的本質”。車爾尼雪夫斯基在《藝術與現實的審美關系》中提出了“美是生活”的定義，堅持美以及藝術都來源于現實生活，強調現實美高于藝術美，反對純藝術論。藝術再現生活現實，是生活的代替品。桑塔耶納《美感》給美下了一個定義：美是積極的、固有的、客觀化的價值。
　　我以為黑格爾著重的是思辯之美，康德和笛卡爾是以美感產生的心理過程角度所做出的詮釋，畢達哥拉斯和郎吉弩斯則揭示了美感的一些構成成分，而車爾尼雪夫斯基似乎更為看重的是美的適用性。整合起來看，桑塔耶納的定義似乎相對全面點，如果一定要給美一個定義的話。而無論哪種觀點卻都涉及到一點，審美對象與審美者之間具有正面，協調的關系。這里的正面包含和諧，崇高，自由等元素。當人們對眼前美景由衷贊嘆時，伴隨出現的情感總是由正性情緒構成，這是因為，美的事物對人是具有積極意義的，而情緒正是對審美對象和審美者之間關系的反映。事實上桑塔耶納對美恰是定義為價值屬性，而價值是表征關系范疇的概念。
　　綜上，我理解的“美”是人與周邊環境、特定事物之間具有正面聯系的一種心理喚醒。它是由感知覺，情緒，認知所構成的復雜心理體驗，并且這種體驗會在人與物之間通過移情或外射的心理過程而相互作用，印證。是情感上的共鳴，是認知上的統一，有如“天人合一”這種中國古代哲學所追求的終極之“美”。
　　二、關于景觀設計的功能
　　縱觀人類進化的歷史，是一部不斷與自然抗爭的歷史。人類花了幾萬年的時間擺脫了與動物相似的樹棲穴居的生存方式，又用了幾千年的時光構筑了城市這樣的生存形態。在構造人類生存環境意識的支配下，景觀設計作為環境設計的一門分支應運而生。它的存在價值就是協調、處理好人們生存環境質量的優化問題。
　　然則，人與生存環境的關系的優化標準卻是個值得思索的問題。是強調孤立的景觀形態還是人與自然的關系？是強調人類理性的力量還是科學、技術與藝術的結合？是“對自然的征服”還是“與自然的共生”？一如哈姆雷特的“TOBEORNOTTOBE”。好在歷史的經驗和教訓給出了答案，人與自然生態是休憩與共的。如此，景觀設計的目的當是，提高天、地、人之間共生條件的改善，滿足天意與人意的雙重需求，完善人們的生存空間。
　　在這個節點上，我們驚喜地發現，“美”的內涵與景觀設計的價值高度統一了，都是來自于本我與生命的和諧。失去了“美”的景觀是沒有存在價值的。或者說，是沒有生命的。景觀設計是傳遞“美”的紐帶。
　　然而，“美”是多樣的。一定之規的美學理念對于景觀設計未必有益，它也許可以讓作品具有濃烈的風格，獨樹一幟，但有時也無奈的會顯露出一種人力有時盡的硬傷。
　　在傳統的景觀設計中，符合古典美學標準的審美創造是景觀設計的中心內容，形態之美是景觀設計的主要目標，藝術之美是傳統景觀設計的主要表現手法，意境之美是傳統景觀設計的最終表現理想。近來在生態文明價值觀的指導下，人們發現了景觀美學的新內涵---生態之美，為現代景觀設計帶來了除了景觀形態、色彩方面的形式之美以外嶄新的美學標準。本文認為“美”是處于普遍聯系之中的。生態之美在于生態要素的多元豐富、生態結構的有序運行，這些本身就是形態之美，而生態外環境與景觀要素協調構成的秩序之美隱喻著對生命、自然的尊重，不可謂不是意境之美呵。就這個意義上，“美”又是純粹的。倘若沒有認識到各類美學的內在統一性，那么作為具有一定之規的設計風格對環境的破壞性就極大可能的會顯現出來。因此具體到設計階段，美的分類有利于設計者作出一些理性的，可量化的技術性的指標。而在設計者對景觀構圖作通盤考量時，在審美者賞玩之時，就應當打破條條框框用心去玩味，非如此不足以體驗到最直觀，最真實的美。這也符合審美的規律，大凡帶著太多功利心或者其他價值參照去審美時，美，會象夢一樣消失。飛鴻踏雪，似有實無。景觀設計有如名士作畫，意在筆先。與畫意不同的是，景觀的“意”更為復雜，實用性與藝術性有時會產生很尖銳的矛盾，理念與實踐中也會出現很多問題。但，這并非是景觀設計中“美”遭遇到的瓶頸。車爾尼雪夫斯基的《藝術與現實的審美關系》涉及到“美”的現實性一面。景觀設計中的“美”是在人們生存環境得到優化中體現的，“天人合一”的生態平衡是它的集中體現，同時“美”也散落在生存環境優化設計的各個環節中：對人文的吸收、對地形的尊重以及對資源的保護等方面，正是這個各細小環節的整合才能有美的集中體現。相信在一位熱愛生活、飽含情感的設計師的作品中，人們看到的是那種從內心深處對美的追求，而不是實用與美學取舍之間的焦慮。
　　當然景觀設計的“美”與藝術的“美”還是有區別的。前者是形而下的美，它更專注于美的現象和審美的經驗，更倚重于美的表現手法。更強調空間環境與人的聯系，以小見大。后者是形而上的美，關注美的本質，美的起源。譬如：傳統的中國園林設計中，山、水、植物和建筑是重要的構成元素，人類的存在滲透其間。表達氣韻、意境是園林的核心價值。以無形之詩情畫意構有形之水石亭臺，孕萬千變化于其中。如前文所提的“疏影橫斜，暗香浮動”是以“疏影”、“暗香”之無形之景與“水池”、“走廊”有形之景交響成曲，詩情畫意盎然而生，化有限的空間于無限的想象。深合國人“含蓄”，“道法自然”之審美情趣。這種“借景”是古典園林的表現手法之一，是園林設計者通過這無聲的言語傳遞出他對“美”的感悟，對人生的態度。不同的時代，不同的地域，人們對美的感悟和理解是有差別的，這是由不同時空中的群體心理差異造成的，而在景觀方面，傳遞美的標準自然也不盡相同，傳遞美的表現手法更是巧妙各有不同。古埃及的建筑、景觀以雄偉、神秘著稱，通過瞬息變換的光影效果，構筑物尺度的超凡來體現精神層面的超然。金字塔本身似乎更是古埃及人期待與宇宙聯絡的一種方式。古希臘人則通過對構筑物比例、細部尺寸的嚴格把握，整體建筑和周邊環境自然結合來達到數理邏輯上的和諧，并期望以這種和諧來體現他們對空間秩序的理解和膜拜。
　　今天，無論是在風景如畫的中國古典園林，還是置身希臘雄偉的帕提儂神廟，世界各地的人們似乎都體驗著同樣的來自于生命的神奇與愉悅。這種感受來自于設計者、建造者情感的傾注，來自于設計上形式和內容的高度統一，來自于景觀本身與自然環境的相對持久的協調。而這樣的協調或許就是最純粹的美吧。
　　景觀的美對于使用者或者審美者而言，是內心于生活、生命潛藏的美好期望的喚醒，是對生命價值體系的某種印證；而景觀本身不僅是設計師與他人情感交流的紐帶，更是人與自然環境最直接的對話。
　　“我相信有情感的建筑。‘建筑’的生命就是它的美。這對人類是很重要的。對一個問題如果有許多解決方法，其中的那種給使用者傳達美和情感的就是建筑。”——路易斯•巴拉干
　　建筑如此，景觀也應如此罷。